HAKIKAT ILMU
Ilmu
menurut pendapat ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya. Menurut Arif,
Ilmu itu ialah mengetahui Asma-Asma dan objek-objek yang ditunjukkan oleh Asma
itu. Di sini bermula asas dan dasarnya.
Ilmu itu tidak boleh dikaitkan
dengan 'Adam kerana ia tidak ada. Ilmu hanya boleh dikaitkan dengan yang
wujud sahaja. Yang tidak ada, tidak dapat dikaitkan dengan ilmu
kerana yang tidak ada itu tidak dapat difikirkan dan tidak termasuk dalam akal
dan tidak dapat disifatkan. Hakikatnya tidak ada, melainkan semata-mata nafi.
Nafi semata-mata tidak dapat menghasilkan apa-apa (pada akal dan fikiran). Jika
hasil apa-apa, maka jadilah wujud.
Adam tidak boleh wujud bila-bila masa
pun kerana hakikat-hakikat tidak boleh berubah.
Jika anda periksa apa yang
membisikkan pada diri anda dan apa yang ditanggap oleh Qalbu (Hati) anda dengan
menafikan adanya sekutu bagi Allah, maka anda akan dapati bahawa tidak ada yang
lain dalam diri anda kecuali Keesaan yang wujud.
Inilah pengertian ilmu
mengikut ahli makrifat; mengetahui sesuatu yang boleh dikaitkan dengan yang
wujud sahaja di mana yang wujud dalam makrifat mereka tidak memiliki sebarang
analogi lain selain dirinya sendiri. Allah tidak memiliki analogi lain selain
Diri-Nya Sendiri; dan Dia menyerupai Diri-Nya sendiri. Dia serupa itu dan Dia
serupa Diri-Nya, kerana ia analog dengan Diri-Nya sendiri. Dia hanya seperti
Diri-Nya dan hanya seperti dirinya. Peneguhnya adalah penopangnya dan
penopangnya adalah peneguhnya. Ia bukan Dia dan Dia bukan ia. Dan tiada Dia
kecuali ia dan tiada ia selain Dia. Tak ada makrifat selain Dia. Tak ada dia
kecuali Dia.
Maka ahli makrifat adalah "seseorang yang melihat dan makrifat
berada dalam dia yang tetap tinggal di dalam". Ahli makrifat tinggal dengan
"tindakan mengenal" oleh kerana ia adalah pengenalannya. Pengenalannya adalah
miliknya dan makrifat berada disebalik itu. Bentuk-bentuk masih lebih jauh lagi
di seberang itu.
Cerita adalah urusan penutur cerita dan makrifat adalah
urusan orang terpilih. Tindakan pura-pura adalah tindakan perseorangan bersama
pelamun-pelamun sesat, dan tafakkur tinggal bersama dengan orang-orang yang
murung manakala kelalaian bersama dengan orang-orang yang
kebingungan.
Allah adalah Allah, Ciptaan adalah ciptaan.
Dan tak ada
soal .
Sesungguhnya "Tidak ada perubahan dalam kalimah-kalimah Allah itu"
(Surah Yunus:64)
JENIS-JENIS ILMU
& BAHAGIAN-BAHAGIANNYA
Ketahuilah bahawa ilmu terbahagi
kepada dua bahagian utama iaitu:
Ilmu Syari'i
Ilmu
'Aqli
Ilmu-ilmu Syari'iah adalah bersifat 'Aqliah bagi orang yang
mengetahuinya dan kebanyakan Ilmu-ilmu 'Aqliah adalah bersifat Syari'iah bagi
orang yang mengenalinya. ( Kenyataan di atas jika difahami ianya adalah untuk
menunjukkan hubungan yang erat antara ilmu-ilmu Syari'iah dan ilmu 'Aqliah
sebagaimana yang akan dinyatakan seterusnya.)
Firman Allah yang
bermaksud;
"Dan sesiapa yang Allah tidak kurniakan nur kepadanya,
nescaya tidak ada baginya nur."
(Surah Al-Nur : 40)
Bahagian
Pertama (Ilmu Syari'ah)
Ilmu Syari'ah terbahagi kepada dua macam
iaitu:
A. ILMU USUL (Umbi).
B.
ILMU FURU'A. ILMU
USUL
Ilmu Usul (Umbi) ini terbahagi pula kepada tiga jenis
iaitu Ilmu Tauhid , Ilmu Tafsir dan Ilmu Akhbar ( Hadis )
1. Ilmu
Tauhid.Ilmu ini membicarakan tentang zat Allah Taala, Sifat-sifatnya
yang Qadimiah(Sediakala) Sifat-sifatnya yang Fi'liah(berupa perbuatan) dan
Sifat-sifatnya yang Zaatiah(berupa Zat) yang berbagai-bagai nama menurut
nama-nama sebagaimana yang tersebut.
Ia membicarakan tentang Nabi-nabi dan
Imam-imam selepas mereka dan sahabat. Juga membicarakan tentang mati dan
hidup,
membicarakan tentang Qiyamat, kebangkitan, perhimpunan di padang
Masyar, kiraan amalan dan kelihatan Allah Taala.
Ahli-ahli fikir dalam
ilmu ini berpegang pada:
* mula-mula sekali dengan ayat-ayat Al-Quran
*
kemudian dengan hadis-hadis Rasulullah SAW.
* kemudian dengan dalil-dalil
'Aqliah dan bukti-bukti Qiyasiah
Mereka mempergunakan bahan-bahan qias
perdebatan dan 'Anadi' (qias Pertentangan) dan hujungan-hujungan kedua-duanya
yang diambil dari Logik(Mantik) Falsafah dan mereka meletakkan perkataan bukan
pada tempatnya. Mereka mempergunakan istilah-istilah :-
Jauhar, A'radh,
Dalil, Nazor (tilik) Istidlal dan Hujah, sedangkan berlainan makna tiap-tiap
istilah ini bagi tiap-tiap golongan. Ahli-ahli Tasauf maksudkan suatu yang lain
manakala ahli-ahli Ilmu Qalam maksudkan suatu yang lain pula. begitulah
seterusnya. Bicara bapak ini tidaklah bermaksud untuk mentahkidkan makna
tiap-tiap perkataan itu menurut pendapat tiap-tiap golongan. Oleh itu kita tidak
akan bincangkan di sini.
Ahli-ahli fikir dalam usul dan ilmu tauhid yang
mengambil bahagian khas ( dalam mengemukakan dan mempertahankan ilmu mereka)
dengan "Qalam" atau "Kata-Kata" digelarkan "Mutakallimun" (ahli-ahli ilmu
qalam). Oleh sebab ini ilmu tauhid terkenal juga dengan gelaran "ILMU
QALAM".
2. Ilmu Tafsir.
Al-Quran
adalah sesuatu yang paling agung dan paling penting dalam agama. Di dalam Al
Quran terdapat kemusykilan yang tidak dapat diselesaikan oleh akal tiap-tiap
orang selain dari orang yang dikurniakan oleh Allah Taala untuk memahami
kitabnya. Dalam hal ini Rasulullah SAW ada bersabda yang
bermaksud:
"Tiap-tiap ayat Al Quran itu ada sahaja zahir dan
batin dan batinnya itu mempunyai tujuh lapisan pula"
Dalam
suatu riwayat yang lain dinyatakan sebagai mempunyai sembilan
batinnya.
Rasulullah bersabda lagi dengan maksudnya:
"Tiap-tiap huruf
dari huruf-huruf Al-Quran mempunyai had.”
Maksudnya sama dengan 'Nihayah'
yang bermaksud batas) dan tiap-tiap had mempunyai Mutholi'(tempat tinggi untuk
meninjau). Allah Taala telah memberitakan dalam Al-Quran mengenai seluruh ilmu,
segala maujudah yang nyata dan yang tersembunyi, yang kecil dan yang besar, yang
dapat dirasa dan yang dapat difahami oleh akal. Ini ditunjukkan oleh firmannya
yang bermaksud:
"Dan tidak ( gugur ) biji yang basah dan tidak
kering melainkan terdapat dalam Kitab yang nyata".
(Surah Al-An'am,
ayat 59).
Allah berfirman lagi yang bermaksud:
"Supaya mereka
perhatikan ayat-ayatnya dan supaya ingat orang-orang yang mempunyai
fikiran".(Surah Al-Shod, ayat 29).
Bila Al-Quran itu suatu yang paling
agung, ahli-ahli tafsir manakah yang dapat keluar dari ikatannya?
Ya!,
tiap-tiap dari ahli tafsir hanya dapat menghuraikan Al-Quran menurut tenaga
sahaja, menerangkannya sekadar kekuatan akalnya dan menurut kadar isi ilmunya.
Dengan kebolehan-kebolehan yang terbatas ini sekalian ahli tafsir itu
berkata-kata sedangkan sebenarnya mereka patut berkata bahawa dalam ilmu
Al-Quran itu terkandung :- Ilmu Usul dan Ilmu Furu', Ilmu Syarie' dan
Ilmu 'Aqli.
Meskipun begitu ahli tafsir mestilah memandang
Al-Quran dari segi bahasanya, dari segi perumpamaannya, dari segi susunan
pengucapan, dari segi tingkat-tingkat nahu, dari segi 'adat Arab, dari segi
pendapat hukamah-hukamah, dari segi perkataan ahli tasauf hingga dapat
mendekatkan tafsirnya kepada tahkiq. Andainya tafsir itu cuma terbatas setakat
suatu segi sahaja dan hanya memberikan keterangan menerusi suatu kepandaian
sahaja, tidaklah keterangan itu memuaskan hati dan masih memberi peluang kepada
hujah dan alasan dari orang lain untuk menentangnya.
3. Ilmu Akhbar (Hadis-hadis)Bahawa Nabi SAW
adalah orang Arab dan A'jam yang paling fasih, ia adalah guru yang diwahyukan
kepadanya dari Allah Taala, akalnya adalah meliputi seluruh Alam Atas dan Alam
Bawah, tiap-tiap perkataannya , malah tiap-tiap ucapannya terdapat disebaliknya
lautan rahsia dan perbendaharaan teka-teki. Maka mengetahui Akhbarnya dan
mengenali hadisnya adalah suatu soal yang besar dan suatu kerja yang hebat,
sesiapa pun tidak berkuasa untuk menyelami ilmu perkataan Nabawi melainkan
dengan cara ia membetulkan diri menuruti perintah-perintah Nabi SAW dan
menghilangkan kebengkok-bengkokkan dari Qalbunya dengan pedoman syarak Nabi
SAW.
Sesiapa yang ingin memperkatakan tafsir Quran dan Takwil Akhbar
(Hadis) dan ingin supaya tepat kata-katanya, orang itu pada mula-mula sekali
mesti menguasai Ilmu Bahasa, mendalami Ilmu Nahu dan mempunyai pengetahuan yang
dalam bidang 'Irab (perubahan baris-baris akhir kalimah kerana faktor-faktor
mendatang menurut Ilmu Nahu) dan pandai dalam berbagai-bagai Tasrik (kepandaian
mengubah sesuatu kalimah yang asal menjadi bermacam-macam bentuk untuk
pengertian-pengertian yang dikehendaki oleh seseorang),
Ini adalah kerana
Ilmu Bahasa adalah tangga untuk mendaki kepada seluruh ilmu. Sesiapa yang ingin
naik ke atas serambi rumah, lebih dulu ia perlu menyediakan tangga, kemudian
baru mendaki, Ilmu Bahasa adalah jalan yang penting dan tangga yang besar
ertinya. Seorang penuntut ilmu tiada dapat memisahkan dia dari hukum-hukum
bahasa.
Oleh itu Ilmu Bahasa adalah asal segala asal. Yang mula-mula mesti
diketahui dalam bahasa ialah mengenai bahan-bahan yang sama tarafnya dengan
perkataannya sepatah demi sepatah kemudian mengetahui kata-kata perbuatan
seperti kata-kata yang terdiri dari tiga huruf dan empat huruf dan
lain-lainnya.
Seorang Ahli Bahasa mesti pula mengetahui syair-syair Arab,
dan yang paling penting serta paling rapi ialah syair-syair jahiliah, kerana ia
mengasahkan fikiran dan memperhaluskan jiwa. Selepas syair-syair, bahan-bahan
(dari perkataan) dan nama-nama itu mesti menguasai ilmu nahu, kerana ia untuk
ilmu bahasa serupa dengan timbangan dacing untuk emas dan perak, Manthiq untuk
Ilmu Falsafah 'Arudh (Ilmu timbangan syair atau Ilmu Persajakan) untuk syair.
Lengan untuk baju dan sukatan untuk biji-bijian. Tiap-tiap suatu tiada di
timbang dengan timbangan yang tiada jelas padanya hakikat pertambahan dan
pengurangan.
Oleh itu Ilmu Bahasa adalah jalan menuju kepada Ilmu Tafsir dan
Akhbar(Hadis). Ilmu Al-Quran dan Akhbar adalah dalil bagi ilmu tauhid, manakala
tauhid adalah ilmu yang hanya dengan dia sahaja baru terselamat para hamba dan
dengannya mereka terlepas dari ketakutan hari kebangkitan kembali. Inilah Ilmu
Usul secara perincian.
B. ILMU FURU’ (
Ilmu Cawangan)
Sesuatu ilmu itu boleh berupa 'Alami atau
'Amali. Ilmu Usul adalah ilmu yang berupa Ilmu 'Alami manakala Ilmu Furu' adalah
ilmu yang berupa 'Amali.
Ilmu Amali ini mengandungi tiga hak
:
1. Hak Allah Taala :
Ini adalah
mengenai bahagian-bahagian ibadat seperti bersuci, sembahyang, zakat, haji,
jihad zikir, perayaan-perayaan (Al-'Ayaad dengan makna pertama perayaan agama
dan makna kedua pengulangan-pengulangan maksudnya Tajali-tajali yang
berulang-ulang atas Qalbu dengan cara mengulangi amalan-amalan) perhimpunan
(Jama'ah ), dan lain-lain amalan sunat dan fardhu.
2. Hak para
hamba
Ini adalah mengenai bahagian-bahagian 'Aadat (kemasyarakatan)
yang terbahagi kepada dua bidang:
i. Mu'amalah (Pergaulan) seperti jual
beli, syarikat, pemberian (Al-Hibah), pemberian pinjam dan hutang, Qishas dan
segala bahagian Diyat (denda berupa wang dari kesalahan pembunuhan atau
pencederaan).
ii. Mu'aakodah(Perjanjian) seperti nikah, talak, pembebasan
hamba, perhambaan, pembahagian pesaka dan segala hujungannya.
Dua bahagian
yang tersebut di atas ini dinamakan 'FEKAH'. Ilmu Fekah adalah ilmu yang mulia,
berfaedah, mengenai semua (manusia) lagi perlu. Tidak terlepas manusia
daripadanya kerana keperluannya kepadanya adalah umum.
3. Hak
Jiwa.
Hak jiwa ialah sesuatu yang berkaitan dengan Ilmu Akhlak.
Akhlak itu kalau tercela wajib disingkirkan dan dibuang. Jika terpuji, wajib
dipakai sebagai perhiasan segala jiwa. Akhlak yang tercela dan sifat-sifat yang
terpuji memang terkenal dalam Kitab Allah dan hadis-hadis Rasulullah SAW.
Sesiapa yang berakhlak dengan salah satu daripada sifat-sifat yang terpuji itu,
ia akan masuk syurga.
ILMU
‘AQLIIlmu 'Aqli atau ilmu yang bermasaalah lagi musykil.
Ilmu yang boleh berlaku SALAH atau BETUL. Ia terletak pada tiga tingkat
iaitu:
Tingkat Pertama
Tingkat mula-mula,
Ilmu Matematik dan Ilmu Logik(Mantik). Dari Ilmu Matematik lahir Ilmu Hisab yang
membicarakan tentang angka-angka, geometri (ilmu ukuran-ukuran dan
bentuk-bentuk), Ilmu Astronomi (berhubung dengan falak, bintang-bintang,
kawasan-kawasan bumi dan apa-apa yang berhubungan dengannya). Terbit dari Ilmu
Astronomi ini sebagai cawangannya ialah Ilmu Astrologi (Ilmu Nujum dan
hukum-hukum dan Horoskop). Dari Ilmu Matematik itu lahir pula ilmu-ilmu muzik
yang membicarakan tentang nisbah tali-tali alat bunyi. Ada pun ilmu logik adalah
membicarakan tentang cara menentukan had (Al-Had ) dan Resam (Al-Resam) dalam
sesuatu yang dapat dicapai dengan konsep (Tasawwur). Juga ia meninjau dari cara
qias ( Al-Qias ) dan bukti ( Al-Burhan ) dalam ilmu-ilmu yang dicapai dengan
pengakuan (Al-Tasdiq). Ilmu Logik berpusing di sekitar kaedah
ini.
Bermula dari kata-kata tunggal,
kemudian kata-kata
bersusun,
kemudian khasiat-khasiat,
kemudian qias,
kemudian
bahagian-bahagian qias,
kemudian matlamat bukti (Mutholib
Al-Burhan).
Inilah dia penghabisan Ilmu Logik.
Tingkat
KeduaTingkat tengah ini ialah Ilmu Tabie. Ilmu Tabie ini ialah
suatu ilmu yang membicarakan tentang Jisim Mutlak (Jisim semata-mata jisim yang
terdiri dari benda dan rupa tanpa ikatan dengan mana-mana ruang. Di sini
dibicarakan tentang pembahagian-pembahagian jisim, gerak, perubahan dan apa yang
berhubung dengan gerak itu seperti zaman, ruang dan kosong) dan
Rukun-rukun
Alam (membicarakan tentang langit-langit dan empat anasir yang berada daripada
bahagian bawah falak bulan, tabiat-tabiat anasir itu dan
lain-lain),
Jauhar-jauhar dan 'Aradh, Gerak dan Diam, tentang Hal Ehwal
Langit, Sesuatu Yang Berupa Tindakan dan Kesan Tindakan.
Dari ilmu ini,
lahir perbicaraan tentang:
Hal-ehwal Tingkat-tingkat Maujudah,
Bahagian-bahagian Jiwa, Mizraj dan Kualiti Deria dan
cara pencapaiannya
terhadap sesuatu yang dapat dicapainya.
Kemudian membawa kepada perbicaraan
tentang ilmu kedoktoran iaitu ilmu mengenai badan-badan, penyakit-penyakit,
ubat-ubat, pengubatan dan apa yang berhubung dengannya. Di antara cawangan Ilmu
Tabie ialah:-
Ilmu Kesan-kesan Atas
Ilmu Benda-benda
Galian
Pengetahuan Khasiat Benda dan berakhir pada Ilmu Perusahaan Kimia
iaitu pengubatan jasad-jasad yang sakit pada bahagian-bahagian dalam benda-benda
galian.
Tingkat Ketiga.
Ini adalah tingkat
tertinggi yang membicarakan tentang MAUJUD kemudian membahagikan kepada
"WAJIB"(tiap-tiap apa yang wujudnya dari zatnya sendiri bukan dari yang lain.
Wujud yang begini keadaannya ialah wujud Allah, sebab inilah diistilahkan dengan
"WAJIBAL WUJUD" ertinya "Yang Wajib Ada") dan "MUMKIN" (tiap-tiap yang wujudnya
bukan dengan zatnya sendiri, malah bergantung dengan zat yang lain. Kalau tidak
ada zat yang lain ini, maka ia tidak.
Wujudnya yang begini keadaannya
adalah wujudnya makhluk. Sebab itulah makhluk diistilahkan dengan "MUMKINAL
WUJUD"ertinya "Yang Mungkin Ada"). kemudian membicarakan tentang Penciptanya dan
ZatNya, segala sifat-sifatNya, perbuatan-perbuatanNya, perintah-perintahNya,
hukum dan qadaNya serta susunan kelahiran maujudah daripadaNya, kemudian
membicarakan tentang sesuatu yang tinggi (Al-'Uluyah) Jauhar-jauhar Mufrad,
Akal-akal Abstrak, dan Jiwa Yang Sempurna kemudian membicarakan tentang
malaikat-malaikat dan syaitan-syaitan dan berakhir dengan Ilmu Nubuwah,
soal-soal mukjizat dan hal-ehwal keramat, dan kemudiannya membicarakan hal-ehwal
Jiwa-jiwa Suci, hal-hal tidur dan sedar dan maqam-maqam mimpi.
Di antara
cawangan-cawangannya ialah :-
Ilmu Tillasmaat (Ilmu membuat
tangkal atau azimat) dan
Ziijaat (ilmu yang membicarakan
tentang kedudukan falaniah-falaniah) dan
apa yang berhubungan
dengannya.
Ilmu-ilmu ini mempunyai perincian-perincian, lapangan-lapangannya
dan tingkat-tingkatnya yang memerlukan ruangan yang lanjut. Tetapi sudah
cukuplah dengan ringkasan ini.
TINGKAT-TINGKAT JIWA DALAM MENDAPAT
ILMU
Ketahuilah bahawa ilmu-ilmu adalah terhunjam dalam
seluruh jiwa manusia dan semuanya sesuai untuk menerima seluruh ilmu. Kalau
suatu jiwa itu terluput dari mendapat habuannya, tidak lain hanya kerana suatu
sebab yang mendatang, menimpa ke atas nya dari luar. Sebagaimana sabda Nabi SAW.
yang bermaksud:
"Dijadikan manusia dalam keadaan suci,
kemudian dirosakkan mereka oleh syaitan-syaitan".
dan sabdanya lagi
yang bermaksud:
"Tiap-tiap yang dilahirkan adalah dilahirkan dalam
keadaan semulajadi".
Jiwa berakal (Al-Nafsul Naathoqah) manusia
memang layak untuk menerima pencaran jiwa keseluruhan (Al-Nafsul Kulliyah) di
atasnya dan bersedia untuk menerima gambaran-gambaran yang dapat difahami oleh
akal (Ma'quulah) dengan kekuatan kesucian aslinya dan kemurniaannya yang asal.
Tetapi sebahagiannya menderita sakit dalam dunia ini diserang oleh berbagai
penyakit yang menyebabkan tiada dapat mencapai hakikat-hakikat, manakala
sebahagiannya masih dalam keadaan kesihatan yang asal tanpa sakit dan rosak dan
sentiasa bersedia (untuk menerima ilmu) selagi masih hidup.
Jiwa-jiwa yang
sihat ialah jiwa-jiwa Kenabian (Al-Nufus Al-Nubuwiyah) yang bersedia untuk
menerima wahyu dan bantuan (pertolongann atau penguatan dari Allah), berkuasa
untuk melaksanakan penyelongkaran dalam Ilmu kejadian dan kebinasaan, kerana
jiwa-jiwa itu adalah kekal dalam kesihatan aslinya dan tidak berubah Mazrajnya
oleh bencana penyakit. Oleh itu Anbiya' adalah menjadi para doktor-doktor jiwa
dan menjadi para penyeru makhluk supaya menyucikan semulajadi akan diri
mereka.
Ada pun jiwa-jiwa yang sakit dalam dunia yang hina ini terdiri
dari beberapa tingkat:
1. Jiwa-jiwa yang sedikit sahaja dikesani oleh
penyakit yang menimpa dan sedikit sahaja awan kelupaan menyeliputi
lintasan-lintasan fikiran mereka. Mereka berusaha dalam pengajian dan mencari
kesihatan asli. Dengan ini hilanglah penyakit mereka dengan pengubatan yang
mudah. Tersingkaplah awan kelupaan mereka dengan hanya sedikit pengajian
sahaja.
2. Jiwa-jiwa yang belajar sepanjang usia dan berusaha dalam
pengajian itu. Mereka mencari kesihatan asli, maka hilanglah penyakit itu dengan
pengubatan yang mudah dan tersingkaplah awan kelupaan mereka dengan hanya
sedikit pengingatan.
3. Jiwa-jiwa yang belajar sepanjang usia, berusaha
mendapatkan ilmu dan membetulkan dalam seluruh zaman mereka, sedangkan mereka
tidak faham sedikit pun kerana rosak mazraj mereka, sebab mazraj ini bila rosak
tidak akan dapat diubati lagi.
4. Jiwa yang mengingat dan lupa, cuba
melatihkan diri (dengan beramal untuk mengembalikan
ingatan itu) tetapi tiada
berdaya. Mereka hanya mendapat Nur yang sedikit dan pancaran yang malap.
Perbezaan-perbezaan ini timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu terhadap dunia dan
tenggelam di dalam dunia ini menurut kuat dan lemahnya seperti orang sihat bila
ia sakit dan orang sakit bila ia sihat. Bila masalah ini telah terurai, akan
timbullah jiwa-jiwa itu dengan Ilmu Laduni dan akan mengetahui bahawa mereka
memang Alim(mengetahui) pada awal semula jadinya dan murni pada permulaan
ciptaannya. Sedangkan mereka menjadi jahil itu adalah kerana sakit yang
dideritai ketika bersama dengan jasad yang tebal ini dan ketika tinggal dalam
rumah yang kotor dan tempat yanng gelap.
Bahawa jiwa-jiwa itu belajar
untuk mendapatkan ilmu yang tidak ada, bukanlah menciptakan akal yang luput,
malah belajar itu adalah merupakan usaha jiwa-jiwa tersebut untuk mengembalikan
ilmu asal lagi instintif (berdasarkan naluri bukan dihasilkan oleh taakulan atau
ajaran) dan menghilangkan penyakit yang timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu
kepada kekotoran jasad dan segala yang berhubung dengan kepentingan
jasad.
Seorang bapa yang pengasih lagi penyayang kepada anaknya, bila ia
mengarahkan perhatiannya kepada soal menjaga anak sahaja, ia akan lupa segala
urusan yang lain dan masanya penuh dengan soal membicarakan anak sahaja. Begitu
juga jiwa, kerana terlampau memperhitungkan kepentingan kerangka (jasad) ini dan
tenggelam di dalam lautan tabiat dengan sebab lemah dan pengasingannya. Ia
memerlukan pelajaran sepanjang usianya untuk mengingatkan kembali apa yang telah
dilupakan dan untuk mendapatkan semula apa yang telah luput. Pengajian ini tidak
lain dari hanya pengembalian jiwa kepada jauharnya dan pencungkilan apa yang
berada dalam hati nurani kepada tindakan untuk menyempurnakan zatnya dan
mencapai kebahagiannya.
Bila suatu jiwa telah lemah dan tidak dapat
kembali kepada hakikat Jauhariahnya, hendaklah ia berguru pada seorang yang
pengasih lagi Alim dan memohon pertolongan daripadanya supaya ia menolong dalam
mencapai cita-citanya, seperti seorang sakit yang tidak tahu cara mengubati
penyakitnya sedangkan ia berusaha menyembuhkannya. Ia terus menemui doktor yang
pengasih, menerangkan hal dirinya dan meminta supaya mengubatinya.
Kita
pernah menyaksikan seorang Alim menderita suatu penyakit yang tertentu seperti
sakit kepala dan dada, menyebabkan lari ilmu dari jiwanya. Ia lupakan segala
maklumatnya dan ingatannya terhadap segala apa yang didapatinya dulu menjadi
keliru dan tertutup. Bila ia sihat kembali, hilanglah lupanya itu dan kembalilah
jiwa mengingati maklumatnya, lalu teringatlah semula apa yang telah dilupainya
semasa sakit.
Dari sini kita dapat mengetahui bahawa ilmu-ilmu itu
tidaklah binasa, sebenarnya ia dilupakan. Perbezaan antara "Mahwun" ertinya
"sapu" dan "Nasyan" ertinya "lupa".
Sapu itu ertinya binasa ukiran-ukiran dan
tulisan-tulisan, manakala lupa ialah kekeliruan di antara ukiran-ukiran dan
tulisan-tulisan itu. Seperti awan yang mendung atau awan yang menutup sinar
matahari dari pandangan orang bukan seperti jatuh matahari yang ertinya
perpindahan matahari dari atas bumi menuju ke bawah bumi.
Perhatian penuh
jiwa dalam pengajian bermakna menghilangkan penyakit dari jauhar jiwa supaya ia
kembali kepada apa yang telah diketahui pada awal-awal semulajadi dan telah
dikenalinya pada awal kesuciannya.
Bila anda telah mengetahui sebab dan
maksud pengajian dan hakikat jiwa dan jauharnya, maka ketahuilah bahawa jiwa
yang sakit adalah memerlukan pengajian dan pengorbanan usia dalam mendapatkan
ilmu-ilmu. Ada pun jiwa yang kurang sakit dan sedikit sahaja penyakitnya, kecil
merbahayanya, tipis awan mendungnya, sedangkan mazrajnya sihat; maka ia tidak
memerlukan penambahan pengajian dan kepenatan yang lanjut. Malah dengan sedikit
Nazhor(Tilik) dan fikir sudah cukup untuk memulihkan kembali asalnya, sampai
kepada permulaan dan hakikatnya, melihat rahsia-rahsia jiwa dan mencungkil apa
yang ada di dalam dari kekuatan kepada tindakan serta menjadikan apa yang
tersembunyi di dalamnya sebagai pakaian untuknya.
Dengan ini lengkaplah
dia dan sempurnalah keadaannya. Ia mengetahui banyak perkara dalam waktu yang
singkat dan menggambarkan maklumat dengan teratur baik.
Ia menjadi Alim
(mengetahui) sempurna lagi dicekapi (Mutakallimah: maksudnya dicapai dari
sebelah hijab atau dengan kata lain, mendengar suara dari Alam Hakikat atau Alam
Ketuhanan tingkat Wahdiah atau Al-Aqlul Kulli yang memberikan
ajaran-ajaran).
Ia mengambil cahaya dari pengarahan terhadap Jiwa-Jiwa
keseluruhan (Al-Nafsul Kuliyyah) dan Jiwa-Jiwa Keseluruhan ini pula melimpahkan
cahayanya ke atas Jiwa Bahagian (Al-Nafsul Juz'ie). Kedua-dua jiwa ini hampir
serupa keadaan dipandang dari segi kerinduan kepada asal. Ia (jiwa-jiwa yang
kurang sakit) memutuskan urat-urat dengki dan umbi dendam dan meninggalkan
keutamaan dan perhiasan-perhiasan dunia. Bila jiwa-jiwa telah sampai kepada
tingkat ini, sesungguhnya ia telah mengetahui, selamat dan berjaya. Inilah yang
dikehendaki untuk semua orang.
yusuf hanapi
No comments:
Post a Comment